Le kapa haka expliqué

Le sens des mots

Le terme kapa haka englobe les chants dansés des Māori et les groupes qui les interprètent. Lu mot à mot, il signifie groupe, kapa, et danse, haka. C'est un vecteur essentiel pour les Māori, leur permettant d'exprimer et de mettre en valeur leur héritage et leur identité culturelle par le chant et la danse. Le kapa haka moderne remonte à l'époque pré-européenne, où il s'est développé à partir des formes traditionnelles de l'art scénique māori : le haka, le mau rākau (maniement des armes), le poi et le mōteatea (chants traditionnels māori).

Comment se construit un spectacle

Un groupe de kapa haka élabore sa prestation à partir d'une suite de chants et de danses, couvrant plusieurs formes de musique et de danse māories, réunies en un tout. Les types habituels sont le chant d'échauffement, le chant d'entrée, le chant mimé, le haka, le chant de style ancien, le poi et un chant de clôture, et chaque type peut apparaître plusieurs fois. Les interprètes sont largement synchronisés : gestes, rythme, posture, jeu de jambes et son évoluent ensemble. La séance du musée constitue son propre programme : ces formes sont donc à considérer comme un guide d'écoute, et non comme un ordre de passage.

Les chants : waiata tira, whakaeke, waiata-ā-ringa

Les waiata tira sont des pièces chorales destinées à échauffer les voix et à présenter le groupe au public, d'une manière généralement légère et positive. Les whakaeke sont également des pièces chorales, souvent utilisées pour commenter une question de société du moment, commémorer quelqu'un, ou simplement comme chant d'entrée. Les waiata-ā-ringa, littéralement chants des mains ou des bras, sont des chants mimés, où les gestes des bras et des mains embellissent et renforcent la poésie chantée. Ils mettent en valeur le wiri, le tremblement des mains, et la poésie du chant est entièrement en māori.

Le poi et le son des mains

Le poi consiste à faire tournoyer en cadence des balles attachées à des cordons, selon une variété de figures et de rythmes, pendant que les interprètes chantent. Le son du poi frappant les mains constitue une part importante de l'accompagnement musical. Selon la version courante, le poi trouverait son origine dans la pratique précoloniale d'un entraînement au poi visant à améliorer l'agilité ; aujourd'hui, il sert à mettre en valeur grâce et dextérité. Observer les mains fait la moitié du plaisir, car le balancement des cordons et le son du poi sont rythmés ensemble.

Le haka et le chant de clôture

Les haka se décrivent le mieux comme des défis. Ils servent à affirmer un propos, honorer une personne ou une chose, raconter une histoire ou exprimer une émotion, et ils sont interprétés par les hommes comme par les femmes. Ce sont des prestations vocales à la déclamation rythmée, avec l'expression faciale appelée pūkana, littéralement le regard fulminant. Les whakawātea sont des pièces chorales servant à saluer le public ou à faire passer un dernier message avant de quitter la scène. Le guide du haka explique pourquoi les spécialistes māoris rejettent l'idée que les haka ne seraient que des danses de guerre.

Lire la suite : Le haka expliqué

Qui se produit, et le festival national

Les groupes de kapa haka sont mixtes et vont de quelques personnes à plusieurs dizaines. Ils portent ou non un costume, et les membres d'un groupe sont liés d'une manière ou d'une autre, par la famille élargie, la tribu, l'école ou une autre association. Quelques interprètes ont des rôles particuliers, comme le kaitataki, le meneur. Les seuls instruments de musique sont la guitare, le pūtatara, conque marine, les sons du poi et du rākau, et les percussions corporelles. Te Matatini, le festival national, tire son nom des mots signifiant « nombreux visages », et le premier festival s'est tenu en 1972.