Il kapa haka spiegato

Che cosa significano le parole

Il termine kapa haka comprende i canti con movimento dei Māori e i gruppi che li interpretano. Letteralmente significa gruppo, kapa, e danza, haka. È un canale importante attraverso cui il popolo Māori esprime e mette in mostra il proprio patrimonio e la propria identità culturale mediante il canto e la danza. Il kapa haka moderno affonda le radici in epoca pre-europea, sviluppandosi dalle forme tradizionali dell'arte performativa Māori: haka, mau rākau (armi), poi e mōteatea (canti tradizionali Māori).

Come nasce uno spettacolo

Un gruppo di kapa haka costruisce la propria esibizione a partire da una suite di canti e danze, che abbraccia diverse forme di musica e danza Māori, unite in un tutt'uno. I tipi consueti sono il canto di riscaldamento, il canto d'ingresso, il canto d'azione, la haka, il canto in stile antico, il poi e un canto di chiusura, e ciascun tipo può comparire più di una volta. Gli esecutori sono in gran parte sincronizzati: azione, tempo, postura, passo e suono si muovono all'unisono. La sessione del museo è un programma a sé, quindi usate queste forme come guida all'ascolto, non come scaletta.

I canti: waiata tira, whakaeke, waiata-ā-ringa

I waiata tira sono brani corali usati per riscaldare le voci e presentare il gruppo al pubblico, in modo generalmente leggero e positivo. Anche i whakaeke sono brani corali, spesso usati per commentare una questione sociale del momento o per commemorare qualcuno, o semplicemente come canto d'ingresso. I waiata-ā-ringa, letteralmente canti delle mani o delle braccia, sono canti d'azione, in cui i movimenti delle braccia e delle mani impreziosiscono e rafforzano la poesia cantata. Presentano il wiri, il tremolio delle mani, e la poesia del canto è interamente in Māori.

Il poi e il suono delle mani

Il poi consiste nel far oscillare in sincronia sfere legate a cordicelle, in una varietà di figure e ritmi, mentre gli esecutori cantano. Il suono del poi che colpisce le mani è una parte importante dell'accompagnamento musicale. Secondo la versione consueta, il poi affonda le sue origini nella pratica precoloniale dell'allenamento con il poi per migliorare l'agilità, e oggi viene usato per mettere in mostra grazia e destrezza. Guardare le mani è metà del piacere, perché l'oscillazione delle cordicelle e il suono del poi sono scanditi insieme.

La haka e il canto di chiusura

Le haka si descrivono al meglio come sfide. Servono a sostenere una tesi, onorare qualcuno o qualcosa, raccontare una storia o esprimere un'emozione, e sono eseguite sia da uomini sia da donne. Sono esibizioni vocali con declamazione ritmica e con l'espressione facciale chiamata pūkana, letteralmente sguardo torvo. I whakawātea sono brani corali usati per congedarsi dal pubblico o per ribadire un ultimo concetto prima di lasciare il palco. La guida alla haka spiega perché gli studiosi Māori rifiutano l'idea che le haka siano soltanto danze di guerra.

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Chi si esibisce, e il festival nazionale

I gruppi di kapa haka sono misti e vanno da poche persone a decine. Possono indossare o meno un costume, e le persone di un gruppo sono legate in qualche modo tra loro, da un gruppo familiare allargato, una tribù, una scuola o un'altra associazione. Alcuni esecutori hanno ruoli particolari, come il kaitataki, il capogruppo. Gli unici strumenti musicali sono la chitarra, la conchiglia pūtatara, i suoni del poi e del rākau, e la percussione corporea. Te Matatini, il festival nazionale, prende il nome dalle parole che significano molti volti, e il primo festival si tenne nel 1972.