Kapa haka erklärt

Was die Wörter bedeuten

Der Begriff kapa haka umfasst die Aktionsgesänge der Māori und die Gruppen, die sie singen. Wort für Wort gelesen bedeutet er Gruppe, kapa, und Tanz, haka. Er ist ein wichtiger Weg für Māori, ihr Erbe und ihre kulturelle Identität durch Gesang und Tanz auszudrücken und zu präsentieren. Das moderne kapa haka reicht bis in die Zeit vor der europäischen Besiedlung zurück, wo es sich aus traditionellen Formen der Māori-Darstellungskunst entwickelte: haka, mau rākau (Waffenkunst), poi und mōteatea (traditionelle Māori-Gesänge).

Wie eine Aufführung entsteht

Eine Kapa-Haka-Gruppe baut ihr Stück aus einer Suite von Liedern und Tänzen auf, die verschiedene Formen der Māori-Musik und des Māori-Tanzes umfasst und zu einem Ganzen verbindet. Die üblichen Formen sind das Aufwärmlied, das Einzugslied, das Aktionslied, der Haka, der Gesang im alten Stil, das Poi und ein Schlusslied, wobei jede Form mehrfach vorkommen kann. Die Darsteller agieren weitgehend synchron, wobei Bewegung, Timing, Körperhaltung, Fußarbeit und Klang zusammenfließen. Die Aufführung des Museums ist ein eigenes Programm, betrachten Sie diese Formen daher als Hörhilfe und nicht als Ablaufplan.

Die Lieder: Waiata Tira, Whakaeke, Waiata-ā-Ringa

Waiata Tira sind Chorstücke, die dazu dienen, die Stimmen aufzuwärmen und die Gruppe dem Publikum vorzustellen, und zwar in einer generally leichten und positiven Art. Whakaeke sind ebenfalls Chorstücke, die oft genutzt werden, um ein aktuelles gesellschaftliches Thema zu kommentieren, einer Person zu gedenken oder einfach als Einzugslied. Waiata-ā-Ringa, wörtlich Lieder der Hände oder Arme, sind Aktionslieder, in denen Arm- und Handbewegungen die gesungene Dichtung ausschmücken und verstärken. Sie zeichnen sich durch das Wiri aus, das Zittern der Hände, und die Lieddichtung ist vollständig auf Māori.

Poi und der Klang der Hände

Beim Poi werden an Schnüren befestigte Bälle synchron in verschiedenen Figuren und Rhythmen geschwungen, während die Darsteller ein Lied singen. Der Klang des Poi, der auf die Hände trifft, ist ein wichtiger Bestandteil der musikalischen Begleitung. Üblicher Überlieferung zufolge haben die Poi ihren Ursprung in der vorkolonialen Praxis, mit Poi zu trainieren, um die Beweglichkeit zu verbessern, und heute dienen sie dazu, Anmut und Geschicklichkeit zur Schau zu stellen. Die Hände zu beobachten, ist die halbe Freude, denn der Schwung der Schnüre und der Klang der Poi sind aufeinander abgestimmt.

Der Haka und das Schlusslied

Haka lassen sich am besten als Herausforderungen beschreiben. Sie dienen dazu, ein Anliegen zu verdeutlichen, jemanden oder etwas zu ehren, eine Geschichte zu erzählen oder ein Gefühl auszudrücken, und sie werden sowohl von Männern als auch von Frauen aufgeführt. Es sind vokale Darbietungen mit rhythmischer Deklamation und dem Gesichtsausdruck namens Pūkana, wörtlich das Starren. Whakawātea sind Chorstücke, die dazu dienen, das Publikum zu verabschieden oder einen letzten Punkt zu setzen, bevor man die Bühne verlässt. Die Einführung zum Haka erklärt, warum Māori-Gelehrte die Vorstellung ablehnen, Haka seien ausschließlich Kriegstänze.

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Wer auftritt, und das nationale Festival

Kapa-Haka-Gruppen sind gemischt und reichen von einigen wenigen Personen bis zu Dutzenden. Sie tragen möglicherweise Kostüme oder auch nicht, und die Mitglieder einer Gruppe sind auf irgendeine Weise miteinander verbunden – durch die Großfamilie, den Stamm, die Schule oder einen anderen Verband. Einige Darsteller übernehmen besondere Rollen, etwa die Kaitataki, die Anführer. Die einzigen Musikinstrumente sind die Gitarre, die Pūtatara-Muschel, die Klänge von Poi und Rākau sowie Körperperkussion. Te Matatini, das nationale Festival, trägt seinen Namen nach den Worten für viele Gesichter, und das erste Festival fand 1972 statt.